Oturupon Oworin 

 Ifá dice que cuando sea que nos levantemos debemos estarnos transmitiendo sabiduría unos a otros. Debemos hacerlo al levantarnos al alba y hasta que nos acostemos.
 La fundación de la estupidez Cualquier cosa sobre la cual deliberemos Y no podamos llegar a una solución satisfactoria Entonces nosotros debemos acercarnos a nuestro Ìkín Estas fueron las declaraciones de Ifá a Pàràká, El enmascarado con un disfraz de colores brillantes Cuando va a comprometerse en un complejo pero Maravilloso baile exhibido en el lugar de la sombra del árbol de Odán En esta estancia, hay tres cosas que son muy importantes en las actividades día a día de cada uno, nosotros debemos buscar la sabiduría desde la mañana hasta la noche. Esto también significa que debemos de buscar la sabiduría hasta que mueramos- hasta una persona muerta es el principió de otra enseñanza; dos, no debemos de comprometernos en ninguna tontería. Esto también quiere decir que cualquier cosa que no engrandezca el proceso el desarrollo humano no debe de ser tomado en cuenta; tres, debemos deliberar acerca de cualquier impresión que tengamos antes de tomar una decisión. Si después de esta deliberación no hay una clara línea de acción, entonces necesitaremos usar el Ifá para hallar la solución.
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Irosun meji 

Su boca consulta Ifá para Apeni en el días que él fue amenazado por la boca de las personas del mundo. 
Ifá aconsejó a Apeni hacer ebo para evitar la muerte y la destrucción de la boca de las personas del mundo. 
Apeni hizo ebo. Apeni fue protegido de la muerte y destrucción causados por las personas del mundo. Apeni estuvo cantando y bailando y alabando al Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olodumare. 
Cuando Apeni empezó a cantar, Èsú puso una canción en su boca. Apeni canto:
 Enu won, enu won è le pa Àpéni. Enu won, enu won è le pa Àpéni. 
Su boca, su boca no puede matar a Apeni. Su boca, su boca no puede matar a Apeni. 
Ifá nos dice que esta persona debe hacer ebo para su protección, en contra de los enemigos, ya que los malos también tienen poder de palabra y convencimiento sobre los que no tienen conocimiento, los que conocen algunos versos de ifa siempre tendrán una respuesta cargada de buen poder espiritual el cual opacar a las malas palabras cargadas de energías negativas, Ogbe irete dice que por cada historia de ifa aprendida hay mil riquezas que activamos por medio de Egungun y Esu. 
 Una historia nos dice; Consulta Ifá para Okansansusu Irosun en el día que Okansusu Irosun hizo el viaje de su hogar de los ancestros al hogar de las personas en la tierra. Ifá aconsejó a Okansusu Irosu hacer ebo para que cuando Okansusu Irosun muela ñame, él verá a un niño comérselo, cuando Okansusu Irosun prepare sopa, él verá a un niño comérsela. Okansusu Irosun hizo ebo y vio a los niños comerse todo lo que él cocinó. Okasusu Irosun empezó a cantar y a bailar en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olodumare. 
Cuando Okansusu Irosun empezó a cantar, Èsú puso una canción en su boca por medio de los versos de Ifa. El tener la consagración de ifa no nos hace médicos brujos ni consejeros de nadie si no tenemos el conocimientos de lo que ya esta escrito desde principio de mundo.

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OGBE-OWONRIN!!! 

También podemos apreciar otro nombre de sango Elégbérin Amálá, quiere decir que reparte 800 pedacitos de ámálá, es un nombre muy querido por lo que tienen muchos hijos o mucho poder. También este Odu certifica el porque todos debemos rendirle culto a lo largo de la eternidad, esto hace que Sango se sienta contento en los festivales cuando hay muchos seguidores juntos. Es aquí donde Sango es venerado como Elegberin Amálá porque es donde el reparte un poco o un pedacito de su poder por adorarlo, temerle y respetarlo, Sango estará contento por estos logros de todos sus seguidores y que no se resisten a la incomodidad de participar en el sacrificio para venerarlo. Este Odu certifica que todos los años en Oyó es venerado el rey Alááfin de Oyó que son los sucesores de Sango el desea compartir con sus hijos por toda la eternidad un poquito de su poder y sus logros para que todos sus seguidores tengan sus propios logros en sus vidas. Este Odu también nos recuerda que todos aquellos que adoren a Sango o sean sus seguidores y todo lo que hagan deben ser de forma voluntaria y no sentirse obligados, ya que de esta manera molesta y obligada solo conseguiremos molestar a Sango, Alááfin o Elegberin Amálá. Sango solo desea ser querido no desea que sus hijos, seguidores o personas hagan el sacrificio para venerarlo ni impuesto, obligado, molesto. Este Odu también certifica que es un Odu Abíkú, donde los padres deben hacer sacrificio para honrar a Sango y de esta manera recibir protección para los hijos y detener la muerte prematura de los mismos, no solo se venerará, también ayudará alejar la muerte de los niños, les dará a los hijos la pequeña porción de protección, por eso el respeto a Sango es llamado cariñosamente Elégbérin Amálá. Es muy importante para los seguidores ser muy sinceros con Elégberín Amálá porque de lo contrario solo conseguirán molestarlo. Todos aquellos que nos preocupemos por mostrar interés en alabar a Sango Elégberin Amálá, el nos dará ganancias materiales aunque pequeñas serán grandes para cada uno de nosotros (sobre todo ganancia de pareja). Este Odu habla que habrán personas que se supone son competentes y serán invitadas para ayudar a las parejas a organizar el festival a Aláfin de Oyó (Sango), pero solo estarán alimentando con malas informaciones y a su vez solo estarán evitando la ayuda que han ofrecido con malos planes que le traerán a sus propios colegas maldad, por eso no debemos permitir que otros nos persuadan y estén forzando para venerar a Sango porque perderán su porción propia y la que Sango desea darnos. Este Odu nos aconseja que todos aquellos que veneramos a Sango tendremos personas mal intencionadas que solo sentirán desprecio por nuestros esfuerzos y sacrificios para Sango, Elegberin Amálá, se aconseja no molestarnos con estas personas o falsos seguidores de corazón, no caer en confusión ni nos decepcionemos de estas personas, ni mucho menos del esfuerzo que hagamos, porque dice Sango que el mandará a los 16 Odu mayores para que nosotros sigamos hasta la casa y el espíritu de Sango, debemos seguir nuestra misión espiritual con Sango hasta la eternidad como lo certifica este Odu. Este Odu certifica que todos aquellos que participen, sacrifiquen, aporten y lo hagamos refunfuñando será una falta de respeto para Sango. Es mejor no hacerlo porque solo estaríamos decepcionando a Sango y a su vez nos estaremos negando a la porción que sango desea darnos, la protección de nuestros hijos y pareja. Este Odu habla también de la importancia que tienen las pareja en participar en la veneración de Sango, esto traerá grandes satisfacciones, respeto y se conseguirá el resultado deseado por las parejas. Por eso es recomendable hacer su cuota de esfuerzo sin sentirse obligado. Para cualquier miembro de la pareja y para los seguidores de Sango es tabú refunfuñar en los sacrificios o festivales o veneración de este Orisa, debemos hacer un esfuerzo personal e individual para apoyarnos los unos a los otros, pasarla de la mejor manera en medio de grandes o pequeñas incomodidades al momento de venerar a Sango. También este Odu habla que en los festivales para rendirle tributo a Sango somos egoístas y damos mala información, solo quedaremos asustados y avergonzados de nuestras malas acciones, aquí fue cuando Aláfin llamo a los 16 Odu mayores, los 15 no le permitieron a Ejiogbe fuera al llamado del Aláfin (Sango), estos 15 fueron sorprendidos por el espíritu de la madre de Sango, quien será la que intervenga por el engaño que ocasionen todos aquellos que quieran persuadir los sacrificios de los seguidores desean hacerle a Sango, y los expondrá delante de todos aquellos mal intencionados donde estos tendrán que unirse a todos los que hicieron sacrificio y quedaran como unos falsos, no tendrán ninguna oportunidad para retractarse de su propia mentira y mala intención, y por lo tanto no recibirán su porción de bendiciones. Este Odu también habla que la madre de Sango intervendrá delante de todos aquellos que hagan sentir que son despreciados cuando vallamos a venerar a Elegberin Amálá (Sango), pase lo que pase, digan lo que digan. Este Odu habla que todos aquellos que nos produzcan confusión, solo nos estarán creando preocupación, Sango dice que a estas personas que no son muy sinceras la debemos obviar y asesorarnos por nuestra propia cuanta y no dejar que otros nos quite la oportunidad de recibir bendiciones y porciones que Sango nos tiene preparada para cada uno de nosotros. También cita que cuando Sango no se da cuenta de algo el espíritu de su madre lo custodia y lo apoya para evitar que Sango se preocupe por nosotros sus seguidores. Dice en este Odu que fue aquí que Sango unió a todos aquellos que traían confusión para venerarlo e hizo que sus enemigos se volvieran sus amigos y se unieran a el que lo reconocieran, lo respetaran y les temieran. Cual es el temor de un ser humano cuando se encuentra con su propia mentira, es aquí donde Sango hace que se enfrente a si mismos y a su vez a todos aquellos que daño y que se una nuevamente a sus seguidores y a su origen, por eso Sango se preocupa por cada uno de nosotros en la vida y en la eternidad, debemos hacerle honor a Sango con respeto y sinceridad. Es un tabú despreciar la oportunidad cuando veneramos a Sango porque luego nos sentiremos despreciados y refunfuñaremos por la falta de bendición de Sango, no nos dejemos intimidar por el desprecio y la mala información de otros respecto al festival de Sango, solo cumplamos con el sacrificio y conseguiremos la pequeña porción pero poderosa que Sango nos obsequia a cada uno de nosotros sin refunfuñar, discriminar, aprendamos hacer libres como el esclavo Kaka, el esclavo de Sango que tubo mayor influencia. Que solo Sango le dio su libertad y luego con poco el se hizo exitoso el haber estado alabando y siguiendo a Sango, sin dejarse influenciar por sus colegas y los otros esclavos que se resistían a obedecer a Sango Aláfin de Oyó. Este Odu también certifica que debemos orar por Sango y por todos sus seguidores para que otros no le llenen de angustia, por todos aquellos que son despreciados, por los que le han quitado lo que le pertenece, para que Sango nos pueda devolver y fortalecer nuestro espíritu y no permitir que nos quiten la tranquilidad y porción que nos pertenece. También nos aconseja orar por cuidar o evitar las enfermedades de los hijos, Este Odu habla que Sango nos aconseja que primero demos satisfacción a nuestra casa, nuestra primera casa es nuestro cuerpo, luego el hogar. Debemos dejarnos de sentirnos incapaces de no poder hacer los esfuerzos para satisfacernos primero a nosotros y este será el umbral para la que la buena energía y bendiciones que Sango desea darnos. Este Odu nos habla de hacer plegarias por el Aláfin de Oyó el Rey actual para que las bendiciones de su espíritu cubra el mundo y la unión de los seres humanos sin importar el credo, estatus social o raza. No debemos despreciar la oportunidad de orar para la unión y la paz de todos los seres del planeta, aquí se llamará a los 16 Mejis para orar por el hijo de Sango en la tierra Aláfin de Oyó, sobre todo por su salud, larga vida, posición y unión. Solo Sango puede unir los diferentes enemigos de Orunmila y hacer que lo respeten, por eso los amigos y enemigos respetan a Sango. Este Odu también cita que sango se encarga de superar los problemas que nos ocasionen los enemigos y estos se expondrán a la vergüenza. Si uno se apoya primero en Sango este asegura el apoyo para vencer a los enemigos no solo los humanos sino también la adversidad, enfermedad, maldad, carencias y otros. Este Odu certifica que la madre de Sango que su nombre es Yeye Olápé Odun Un Yere conoce a los hijos de Ifa para brindarle apoyo por el Otútú-Opon que es el Ide y el collar de ifa, quienes certifican que es la forma como un Awo, Babalawo, Iyanifa, Omo Ifa son reconocidos por los Orisas y nuestros ancestros.

irosun osa 

El cual habla del significado del sacrificio para superar los obstáculos y los enemigos. 
Otros están frecuentemente conspirando para estorbar la evolución solo el sacrificio nos mantendrán por encima de las dificultades. 
 Afefese-ori-igi-herehere, Efufuleleniiti-ewe-agbon-nikornikoro adivinó Ifá para Orunmila. 
El fue pedido sacrificar para ganar y sobreponerse a sus enemigos y vencer todos los obstáculos.
 Él oyó e hizo el sacrificio. Èkùró oríta méta ni ò sẹnu sợnsợ sólóko Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a escoger Orí en la ancestral ciudad de Ìdó y a escoger su carácter en el mercado de Èjìgbòmẹkùn. 
Le dijeron que debía sacrificar.
 Cuando Òrúnmìlà llegó a la ciudad de Ìdó, él escogió su Orí, pero el día que se escoge el Orí, no se puede ir al mercado a escoger el carácter. 
Si uno escoge un Orí este año, escogerá el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòmẹkùn a escoger el carácter. 
Al igual sucede a la inversa, que no se puede escoger el Orí, el día que se escoge el carácter, pues los sitios serán cerrados cuando se escoge una de las dos alternativas. 
Òrúnmìlà escogió su Orí y el de los hombres y le pidió paciencia, pero ellos no le escuchaban. 
Si uno escoge un Orí este año, escogerá el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòmẹkùn a escoger el carácter, les explicó. 
Solo una vez se escoge el Orí en la vida. 
En la próxima estación se irá al mercado y se escogerá el carácter y todas las demás cosas de la vida, como la riqueza, esposas, hijos, casas, respeto, propiedades, títulos, honor, etc. 
Son las cosas que se refieren y dan una métrica de nuestro carácter, conducta y personalidad. 
Si uno decide o trata de escoger Orí y carácter al mismo tiempo, tiene muchas posibilidades de perder las dos alternativas. 
Si uno escoge un Orí este año, escogerá el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòmẹkùn a escoger el carácter. 
La vida le fue confortable a Òrúnmìlà.
 Él alabó a sus babaláwos y ellos alabaron a Ifá. Èkùró oríta méta ni ò sẹnu sợnsợ sólóko Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a escoger Orí en la ancestral ciudad de Ìdó y a escoger su carácter en el mercado de Èjìgbòmẹkùn. 
Le dijeron que debía sacrificar. 
Es Èlà quien posee buenos caracteres y personalidades. 
Aquellos que escogen solo su Orí, no poseen buen carácter. 
Es Èlà quien posee buenos caracteres y personalidades.

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Ose Irete: 

Aja gbo gboo gbo
 Aja o`Fobi sounje 
Ipori aja o jobi ri 
Emi laja o fobi se? 
Osebi sile 
Awoo won nisebirun 
Omo afisebi soro surusuru fun 
Olofin Ifa wi o lo disebi i weere i weere
 Emi naa wi mo lo disebi I weere I weere 
Ifa ni ta aba ji Ka yaa mobi fi sorun eni 
Afedefeyo wi o ni taa ba ji 
Ka yaa mobi fi sorun ajija 
Tori eseele obi a moo dorun 
Eseele obi bo ba dona a dawe 
Eseele obi bo ba dorun a dototo 
A dia fun abitula
 Abitula tii somo bibi inu agbonniregun 
Nijo ijo to feyin ti 
Ti nfomi oju sogbere ire gbogbo 
Obo nwon ni ki abitula o waa se Abitula gbebo nbe 
O si sebo 
Nje abitula omo ikin Igba too sebi lo lalo dalaje 
Abitula omo Ikin Igba too sebi lo la lo dalaya 
Abitula omo Ikin Igba too sebi lo la lo dolomo 
Abitula Omo Ikin Igba too sebi lo la lo donile 
Abitula omo ikin Igba too sebi lo la lo donire gbogbo 
Abitula omo Ikin Igba too sebi lo la lo o ku mo 
Abitula omo Ikin 
 Traducción
 El perro ladro y ladro
 El perro no pudo hacer de la nuez de cola su comida 
Los ancestros del perro no comen la nuez de cola 
Para que podrá el perro usar la nuez de cola? 
Osebi sile Su Babalawo en Isebirun
 Adivinación lanzada para ellos en la ciudad de Isebirun 
El niño que usa muchas nueces de cola como ofrecimiento a Olofin ( el rey ) 
Ifa dice que es una cuestión cortar la nuez de cola en pedazos 
Yo también digo que es una cuestión cortar la nuez de cola en numerosos pedazos 
Ifa dice que no importa cuando nos despertemos 
Nosotros debemos usar nuez de cola como un ofrecimiento a nuestros ancestros 
El poliglota dijo que a la hora que nos despertemos 
Nosotros debemos usar nuez de cola como sacrificio al cielo lo inevitable 
Porque los pedazos de nuez de Cola alcanzan el cielo 
Cuando los pedazos de nuez de cola consiguen el camino, ellas se convierten en todo 
Cuando los pedazos de nuez de cola consiguen el cielo, ellas se convierten en únicas 
Adivinación lanzada para Abitula 
Abitula el hijo pequeño de Orunmila 
El día que él se reflejó en su vida Sacrificio fue el antídoto que se le prescribió que hiera 
Abitula escucho el sacrificio 
Él lo ofreció con prontitud Por lo tanto 
Abitula es el hijo de Ikin
 Fue cuando tú dividiste la nuez de cola que te volviste rico 
Abitula es el hijo de Ikin 
Fue cuando tú dividiste la nuez de cola que tuviste una esposa para casarte 
Abitula es el hijo de Ikin 
Fue cuando tu dividiste la nuez de cola que tuviste un hijo para abrazar 
Abitula es el hijo de Ikin
 Fue cuando tú dividiste la nuez de cola que fuiste capaz de construir una casa
 Abitula es el hijo de Ikin 
Fue cuando tú dividuste la nuez de cola que tú tuviste todas las cosas buenas de la vida 
Abitula es el hijo de Ikin 
Fue cuando tú dividiste la nuez de cola que tú no moriste de nuevo. 
Abitula es el hijo de Ikin 
En la historia se hace referencia a las propiedades que tiene la “Obi” para propiciar a los ancestros. Colocando a la “Obi” como único sacrificio diario para apartar cualquier tipo de “Ayewo” y darle la bienvenida a todo el “Ire” que se logra a traves del Oriki diario.
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ogbe ogunda 

Esè Ifá (Historia)
La nueva esposa de Òrúnmìlà. Ìyà fue la hija de Oníwòò del pueblo de Ìwò. 
Ella era muy bonita y trabajadora. 
Ella era muy querida por Oníwòò. 
Por consiguiente, Oníwòò resolvió para tomar parte en su elección de compañero. 
Oníwòò quiso asegurarse que cualquiera que se casará con su querida hija debía ser paciente y no debía provocarse fácilmente. 
Él puso pruebas diferentes para los aspirantes probables. 
Todos ellos fallaron. 
Òrúnmìlà fue entonces a algunos de sus estudiantes para consultar Ifá y determinar si o no él se casaría con Ìyà la hija de Oníwòó.
Él también quiso saber si la relación sería fructífera y feliz para los dos.
Los estudiantes lo aseguraron que la relación sería muy buena para él. 
Le aconsejaron sin embargo que fuera muy paciente y no debía provocarse. 
Él estaba informado que los padres de Ìyà lo pondría mucho a prueba para determinar el nivel de su paciencia.
Le aconsejaron entonces que ofreciera sacrificio con un gallo, aceite de la palma y Owo (dinero). Él cumplió y partió en su jornada. 
Cuando Òrúnmìlà llego al palacio de Oníwòó , fue recibido calurosamente y se le pidió ir a un cuarto para dormir.
Desconocido a Òrúnmìlà, el cuarto era una pocilga donde se guardaban los cerdos y pollos de Oníwòó. Por tres días, Òrúnmìlà se guardó dentro de este cuarto sin comida o agua. 
El cuarto hedió intolerablemente y los pollos defecaron en el cuerpo de Òrúnmìlà
Él nunca salió, él nunca rogó por comida o agua para limpiar su cuerpo. 
En el cuarto día, Oníwòó convocó Òrúnmìlà a su palacio, cuando él lo vio, él estaba lleno de heces y hedía terriblemente.
 Él le preguntó a Òrúnmìlà si él había disfrutado su estancia en su cuarto. 
Òrúnmìlà contestó que el cuarto era como un segundo palacio para él. 
A Òrúnmìlà le fue pedido pasar a otro cuarto al lado de la cocina. 
El calor y el humo estaban lo ahogando. 
Él se quedó dentro del cuarto durante otros tres días sin comida o bebida. 
En el cuarto día se le convocó al palacio en la presencia de Oníwòó. 
Él le preguntó a Òrúnmìlà si había disfrutado su estancia en el cuarto. 
Òrúnmìlà contestó que el cuarto era muy agradable. 
Oníwòó pidió que a Òrúnmìlà debía dársele comida. 
Él comió la comida. 
El próximo cuarto dado a él estaba lleno de agua rancia, gusanos e insectos. 
Él no pudo dormir durante los tres días que pasó dentro del cuarto.
 Le pidieron que saliera del cuarto. 
Él tenía mordeduras de insecto por su cuerpo. 
Cuando Oníwòó le preguntó que si él había disfrutado su estancia en el cuarto, 
Òrúnmìlà respondió afirmativamente.
 Durante tres meses, Òrúnmìlà pasó de una prueba a otra. 
Él soportó todo sin la queja. 
Los próximos tres meses, eran pruebas físicas como reducir árboles grandes en momento del registro, aclarar extensiones grandes de tierra y llevar cargas pesadas de un lugar a otro. 
Todos esto él lo hizo sin la queja. 
Después de esto, Oníwòó convocó Òrúnmìlà para encontrarse con él, le dijo que tomara un baño, se cambiara y se presentara ante él por Oníwòó. 
Antes de que él se devolviera a la corte del palacio, descubrió que por todas partes todos estaban en humor festivo. 
Todos estaban cantando, bailando y festejando. 
Oníwòó le pidió a Òrúnmìlà que se sentara a su lado. 
Él lo hizo. Oníwòó entregó Ìyà entonces a Òrúnmìlà para que la tomara como esposa. 
Oníwòó alabó la paciencia de Òrúnmìlà, paciencia y aferramiento manso a lo largo de sus pruebas. 
Él le pidió entonces a Òrúnmìlà que cuidara de Ìyà por él, ya que él había demostrado que era capaz de tomar cuidar a una mujer.
 Òrúnmìlà estaba lleno de alegría porque había tenido éxito donde otros habían fallado. 
Él dijo entonces ese día a los pupilos que todas las mujeres que se van a casar casarse o las ya casadas debían llamarse Îyà-Ìwo o Ìyàwò (el sufrimiento del Ìwò)
 Él llamó a su nueva Îyà-Ìwo de Èrè (la ganancia para su sufrimiento en el pueblo de Ìwò). 
Desde ese día, todas las esposas eran conocidas como Ìyàwò Este Ése de Ifá nos enseña que las metas más grandes que nos proponemos tienen un sacrificio. 
Es con tenacidad, aplomo, convicción, fe y paciencia que lograremos nuestros más anhelados propósitos.
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ogbe irete 

 Esè Ifá (Historia) 
Òrúnmìlà amo del mundo.
 Orunmila estaba planificando ser el amo del mundo para poder poner todo en lugar. 
También quiso asegurara que las fuerzas del mal no tuvieran poder encima de cualquiera de sus seguidores. 
Reunió a algunas personas y confabularon un plan para asegurara que sus objetivos se cumplieran. 
Sin saberlo, muchas de las personas que Orunmila convocó eran los responsables de los problemas o incertidumbres por los que el mundo pasaba mientras otros se beneficiaban de este desorden. 
Dichas personas hicieron todo en su poder para frustrar los planes de Orunmila, al ver que no estaba cumpliendo su cometido decidió ir por consulta. 
Los estudiantes de Ifá le dijeron que entendían su posición mas la gente que estaba con él no era digna de confianza. 
Los awo declararon que eran personas inútiles e inestables y le dijeron que hicieran sacrificio, Orunmila cumplió. 
Después del sacrificio, Òrúnmìlà comenzó a ver que las personas a su alrededor estaban infringiendo dolor y pena en la gente. 
Òrúnmìlà comenzó a trabajar en contra de esto y al poco tiempo los hambrientos se alimentaron, los niños tuvieron padres orgullosos, los enfermos se tornaron vigorosos. 
El mundo se volvió pacífico y todos fueron felices y orgullos de Òrúnmìlà. 
Olodumare se impresionó tanto que compartió el mundo colocando a Orunmila como el manejador y controlador de la palabra, mientras que él quedó como el creador del mundo. 
Este Ése de Ifá nos certifica que todas las personas honradas que se encuentren bendecidas por Òrúnmìlà, evidentemente, todas las personas podrán visualizar su entorno de prosperidad.




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ogunda otura

Esè Ifá (Historia)

 Adivinación en el Cielo para la Planta Parásito. 
 Ogunda Te Tura La hizo adivinación para las 480 plantas en el cielo cuando ellas se estaban disputando su dirección. 
A cada una le fue indicado hacer sacrificio, solamente la planta parásito (Afuma en Yoruba) lo hizo. Las plantas en el bosque comenzaron a discutir sobre su dirección en la Tierra y remitieron el problema a Olodumare. 
El Creador les indicó que debían dirigirse a la cámara divina pasado siete días. 
Después de tres días, Esu le causó lesiones severas en las piernas a Afuma. 
El día designado, sus colegas fueron a invitarlo para la conferencia, más Afuma aseveró que estaba demasiado enfermo para caminar y no se consideraba preparado para resistir una competencia con los grandes, como el Iroko, el roble, el asori, el akobrishi, etc.
 Los otros salieron sin él. Cuando Iroko fue a llamarlo Afuma rechazó ir a la conferencia. Comprendiendo que Olodumare pediría la asistencia de Afuma en la conferencia, determinó llevárselo en su cabeza con la pluma de un loro en su frente. 
Cuando todas las plantas fueron congregadas, Olodumare preguntó si todas estaban presentes y contestaron que sólo faltaba Iroko y Afuma que estaba demasiado enfermo para ir. 
Al terminar la contestación, Iroko entró con Afuma en su cabeza. 
Cuando Olodumare vio que alguien llevaba la pluma de un loro, Olodumare preguntó por el nombre de quien llevaba la pluma, Iroko contestó que era Afuma. 
Cuando Iroko pretendió soltar a Afuma, Olodumare replicó haciéndolo esperar un poco. 
Olodumare preguntó cómo habían llegado hasta la Cámara Divina, y las plantas contestaron que sus pies los había traído. 
Después de observar que sólo Afuma había venido en la cabeza de otro determinó que las fuerzas circunstanciales confirmaron a Afuma como el rey de todos ellos y que desde ese momento Afuma siempre estaría sobre las cabezas y hombros de todas las plantas. 
Consejo extraído de esta orientación: 
Éste Ese nos indica que el sacrificio nos dará la posición destinada para nosotros en la tierra, debemos recordar que un buen carácter y la disposición nos llevará a la grandeza.

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otura iwori

"El hombre de respeto tiene el apoyo religioso de su palabra en la Tierra".
 Para todos los Òrìşàs, la forma y el comportamiento del hombre es de suma prioridad ya que es medida para su juicio al pie de Olódùmarè, es por esto que Olódùmarè le exige respeto y ética al hombre. 
La estabilidad del hombre depende aquí en la tierra de su carácter interno y externo; su posición o lugar en la vida después de la muerte es determinada por Olódùmarè de acuerdo a sus méritos.
 El buen carácter es suficiente resguardo espiritual contra cualquier tipo de mala intención. 
 Es lamentable en estos tiempos encontrarse con supuestos religiosos con mucha falta de generosidad, creando una cultura opuesta a los mandamientos éticos de la religión Yorùbá como por ejemplo: - 
La falta de humildad llevando a una prepotencia de conocimientos errados basados en mala intención. - El aprovechamiento hacia los demás, faltando el respeto a los sentimientos de dolor y necesidad ajena exagerando las situaciones para beneficiarse monetariamente. -
 El vociferar de otros sin ningún fundamento y sin darse cuenta del daño que se le hace a la reputación religiosa. 
 Éstas son unas de las tantas malas orientaciones de supuestos religiosos que pregonan de Padrinos a Ahijados, llevando a la decepción religiosa de muchas personas que lamentablemente se han encontrado con esta mala información.
 la religión Yorùbá fue la primera en el mundo, si analizamos la historia universal, todos sabemos que el cráneo más antiguo es el de África, donde Dios puso al primer ser humano creándose los Principios Humanitarios. 
 Una cabeza con inteligencia no escucha a una lengua sin razón.

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ogbe osa


Esè Ifá (Historia) 
La primera prueba de Ogbe Sa en la Tierra. O
gbe Sa provenía de la tierra de Ifè, cuyo rey había invitado a todos los sacerdotes y adivinos para una prueba. Había una gran piedra llamada Ota-kugbin.
 El rey de Ifè quería que los invitados la levantaran del suelo, todos los Oba lo habían tratado pero sin buenos resultados, le llegó el turno a los adivinos de la sabiduría. Otan Kunji - Ota Orisa. 
 Alara isa gbe gbe gbe koo legbe Orongun aga gbe gbe gbe ko legbe Oba ado ajukuwale gbe gbe gbe oo legbe Los grandes reyes habían intentado levantar la piedra, pero tampoco podían. Ogbe Sa que sólo era un futuro sacerdote de Ifá también fue invitado. 
Él recolectó lanas de algodón encrespadas (Ele Owu en Yoruba e Ititi - Orun en Beni) y la insertó sobre la piedra, entonces dijo el siguiente encantamiento: Owo wo eewowo Feree eegbon owu feeree Con esas palabras conjuró a la piedra para que se levantara sola, la agarró, la levanto y se la llevó al rey de Ifè, todos le aplaudieron, la hazaña lo llevó a la fama pero logró la enemistad de sus enemigos awos.

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irete ofun 

Esè Ifá (Historia) 
El resultado de la venganza. 
 Òrúnmìlà se disponía a hacer un Ebó para el que necesitaba 150 animales; obviamente conseguir esa cantidad de animales era un problema. 
Fue por eso que a Èsú se le ocurrió ayudar a Òrúnmìlà a conseguir los animales.
 El plan de Èsú consistía en anunciarle a todos los animales la supuesta muerte de Olódé, quien, como es de suponer era el mayor enemigo de todo el reino animal. 
Èsú envió un mensaje a los animales invitándolos a las exequias de Olódé.
 Los animales estaban muy contentos con la muerte del cazador, y cuando Èsú les pidió que pasaran a ver el cadáver de Olódé, estaban eufóricos de sólo pensar que ésa sería la ocasión perfecta para mofarse de su enemigo, ya que estaba muerto. 
Para los animales este sería el día de la venganza bien merecida. Siguiendo con su plan, Èsú se ubicó detrás de la puerta desde donde podía divisar el cuerpo de Olódé. 
Le pidió a todos los animales que formaran una sola fila y que avanzaran de uno en uno; luego y de la misma manera irían saliendo por la otra puerta.
 Para hacer la espera divertida y para mantener el estado de excitación de los animales, Èsú los invitó a cantar junto a él la siguiente canción: Ode (el cazador) ha muerto Jolo, jolo, jáàlá, jolo (apacible, apacible, genial, apacible) 
 El muerto ya no piensa más Apacible, apacible, genial apacible
 Los gusanos no provienen de los vivos Hey baila, baila, toca al muerto Gentilmente, gentilmente, gentilmente, gentilmente Luego, Èsú les dijo que se tomaran su tiempo con el cuerpo de Olódé, inclusive los alentó para que tocaran el cuerpo mientras cantaban Uno a uno, los animales fueron pasado a ver el cuerpo de su enemigo; y uno detrás del otro fueron atrapados hasta completar la cantidad de animales necesaria (ciento cincuenta). 
 Consejo extraído de esta orientación: Este Ese de Ifá nos deja como reflexión que la venganza nos hace caer en el mismo terreno de nuestros enemigos (La muerte). 
Y por otro lado la importancia de Èsú Obasin Laye de abrirle los caminos a Òrúnmìlà para resolver cualquier adversidad, de esa misma manera se la abrirá a todas las personas que lo posean.


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odi osa

Esè Ifá (Historia) 
La maldición de Oya a la madre. 
 Había una madre que diariamente maldecía a su hijo, producto a situaciones que había tenido con el padre del muchacho, en eso Oya pasó por ahí y vio como lo maldecía y convirtió a la mujer en una chiva. 
El hijo cuando vio aquella transformación se asustó, y cuando la madre se convirtió en chiva, vino para arriba de su hijo a embestirlo con los tarros y matarlo. 
 Entonces Oya con su gran poder, se incó enseguida y empezó a cantar: "Ota Iku Lorun Orun Iya". Y entonces calló una centella y le partió la cabeza a la chiva. 
 Consejo extraído de esta orientación: 
Este Odù nos advierte que la descomposición de los padres será el futuro descompuesto de los hijos.

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oyeku ofun

 Ese Ifá.

El Cámbio de Cabeza Esu llegó a una tierra y vio que allí los OMO Orisas les estaban sacando el ángel de la guarda a las personas, Esu como era Babalawo se fue a encontrar con Olofin para darle la queja. 
Cuando llegó al palacio de Olofin le dijo: Olofin, los Omo Orisas están sacando el ángel de la guarda a sus ahijados e inclusive están realizando matanzas en esas consagraciones, todo esto lo hacen sin contar con Òrúnmìlà. 
 Olofín al escuchar todo esto mandó a buscar a Ogún y le ordenó que le arrancara la cabeza a cada uno de ellos y que luego se las cambiara entre ellos mismos. Ogún agarró su mache y se fue a realizar su labor, al llegar a aquella tierra le arrancaba la cabeza a todos los que estaban en una consagración que se estaba realizando. 
 Cuando Ogún estaba haciendo esto, Òrúnmìlà se estaba haciendo Osode y se vio con este Odu, donde le decía que se estaba haciendo cambios de cabeza, Òrúnmìlà salió enseguida para donde se estaba haciendo la consagración de Osha, cuando llegó allí se dio cuenta que Ogún ya había hecho su trabajo y se dirigía al último que quedaba, este se llamaba Iyawó. 
Cuando Ogún le fue a arrancar la cabeza se vio interrumpido por Òrúnmìlà quién le pidió clemencia por Iyawó, y le dijo a Ogún, para evitar que tu caigas en desobediencia ante Olofin déjame cambiarle la cabeza a Iyawó en el tablero de Ifá, Ogún luego de una larga conversación aceptó, así se hizo, cuando comparecieron ante Olofin se le preguntó a Ogún que porqué había dejado con cabeza a Iyawó, Òrúnmìlà le contestó diciéndole: 
Olofin, como Ud. me ha dado el ase para resolver los problemas en la tierra yo quise demostrarle al mundo que podía salvarlo para que la gente se enterara de que el Ase que me había dado podía cambiarle la cabeza a la gente. Olofin convencido de lo que Òrúnmìlà le decía le respondió: Òrúnmìlà tu eres el que yo comisioné para arreglar las cosas en el mundo, si tu deseo ha sido el de salvar a este Iyawó yo te lo apruebo, 
To Iban Esu.

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EJIOGBE 

Hubo un dia en que orunmila llego a la tierra agradeciendo y cantando versos de ifa a olodunmare, mientras caminaba oluugbo escucho y le llamo la atencion. "baba akeyo asi que pasas por este lugar seguido?, venia del cielo le dijo orunmila. porque hay algun problema? muchisimos le contesto oluugbo mi gente no sabe como llamarme, orunmila le dijo ese no es problema a partir de hoy tendras identidad levanto su osun y dijo empezaras a tener identidad desde ahi se llamo "eti igbo" resulto se asi mientras que esu miraba interesado en todo esto luego llego oluodan y orunmila le soluciono el mismo problema, a partir de hoy te llamaras aarin odan, esu odara observo cautelosamente toda la situacion sin decir nada estaba hambriento y dijo orunmila esta es nuestra oportunidad para coneguir alimentos y puedamos comer. Fueron al rio y este le pregunto yo no tengo identidad orunmila lo toco con su osun y a partir de alli se llamo "oju odo"esu ya no pudo esperar su procupacion y dijo porque ellos saben que estoy hambriento y no hacen nada se supone que no debes hacer nada gratis se supone que debemos recibir recompesacion por tu trabajo dijo esu y asi fueron pasando mas problemas a los que orunmila resolvia sin recibir nada a cambio y ya estaban muy hambrientos. Cada vez que esu pedia a las personas que le dieran algo en recompensa a su maestro ellos respondian es que no tengo nada ahora. Esu se habia quedado atras en el camino a lo que orunmila le pregunto esu porque estas tan atras en vez de venir a mi lado , esu no estaba satisfecho con lo que todos le respondian cada vez que el queria la recompensa para orunmila y para el otra vez orunmila miro a esu y le pregunto porque no estas justo detras de mi no te enfades orunmila es que ese hombre ultimo que ayudaste y lo salvaste de su enfermedad dijo que no tiene nada para nosotros orunmila se dio vuelta y golpeo por segunda vez a ese hombre con su osun volviendole la enfermedad de tal forma que murio en su ultimo suspiro, orunmila se da cuenta de las acciones de esu debido a su hambre y fue a hablar con cada una de las personas pidiendoles que dieran algo a esu . Hasta que ayudaron a una mujer que hacia 4 dias estaba en trabajo de parto y su hijo no nacia orunmila toco con su osun su barriga pero esu se anticipo y dijo espera orunmila dejame hablar con el marido porque luego no haremos que vuelva al utero, entonces el marido trajo rapidamente de todo y dio todo lo que pidas te lo dare deja que nazca mi hijo. Entonces esu empaqueto todo lo que le fue dado se fueron a oke igeti y alli empezaron a comer, comio tanto que le dijo a orunmila "de ahora en adelante primero tienes que pedir una sen~al de cualquiera que venga a la adivinacion ya que los ancestros en el cielo estaran mirando y o miraran con buenos ojos a los que vengan con las manos vacias, tambien pediras los articulos del sacrificio asi yo siempre tendre algo que comer diferente de lo que me das en tu casa alli orunmila se dio cuenta de que esu se habia jugado haciendo revertir la situacion de todos lo que orunmila ayudaba, entonces orunmila ayudo nuevamente a enfermos e invalidos y todos fueron restaurados nuevamente , fue desde ese dia que orunmila empezo a recibir su derecho antes de la adivinacion.

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Obara Meji:

Babalawo kekere fi opa orire jinle , A difa fun Ejiobara Alukin fun Odumarundinlogun ti won sawo lo ile olofin won lo ba Ejiobara nile wipe o ya nile olofin ejiobara so fun won pe ohun bo ori un lowo wipe ohun ko ni le lo ile olofin loni o wa so fun wipe ori eni lo gbeni oba kan ki la eni. 

En este signo hay muchas historias de Obara meji que se contienen en este signo, uno es donde Obara cree que sin la intervención de Olodumare (Dios), ningún rey terrenal puede conceder la bendición eterna a la gente. Así Ejiobara dedicará tiempo para orar a su Creador antes de contestar la llamada de un rey aun cuando él puede perder la oportunidad de recoger regalo del rey. 
Esto es contrario a la creencia de la comunidad en general que es el rey o la persona que su riqueza puede bendiga con abundancia, comida, ropa, etc. En el extremo Ejiobara es correcto que sólo Olodumare puede bendecir con la bondad eterna de la prosperidad y la riqueza probada. cuando nos despertamos por la mañana, oremos a nuestro creador primero antes de hacer nada.
 Mi Ori (Rostro) adivinar mi camino para mí a través de la vida. ¿Qué pasa con su Ori también? 
Nuestro Ori que nos bendiga y nos guiará de peligro Ase ooo.

ELA MOYIN BORU, ELA MOYIN BOSE, ELA MOYIN ABOSISE
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Otura Meji.

Isu gbojo odun, isu pe ewe, koko Fi igba ojo lale, akere gbohun ojo o Fi ika tere ona ofun, A difa fun Odun to oun gbe eru bo lati ikole Orun bo wale Ode aye won ni ko Rubo, O rubo, O seun agbe odun kale Odun ko lo mo o. 
En este versículo Ifa se adivinaba por el Festival cuando era que viene del cielo a la tierra.
 El Festival consultó Ifa y se le dijo a hacer sacrificio para que la gente no lo olvidara. 
 Él hará el sacrificio para que la gente le dariá honor y no lo ivan a olvidar. 
El festival hizo el sacrificio y llegó a Ife donde la gente lo amaba y siempre lo recordaba. 
Ifa dice que usted debe hacer un sacrificio a causa de que la gente le recuerde por lo bueno y por su imagen.
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